如果念头在你里面像安静的士兵们一样，排着队，一个一个的来了又走了，如果它们经过你像经过安静的城市，它们不打架，不争吵，不战争，那这些有什么问题呢？
如果念头像河中的波涛，念念相续，波波流过，念头不会有什么问题。
造就我们痛苦的不是单个念头，而是一个念头对另一个念头的阻抗，一个念头对另一个念头的过不去。03信念是念头冲突的因为什么会这样呢？念头阻抗另个念头、念头和另个信念过不去？表面原因是过去你于无知觉中接受别人告诉你的信念，你深刻相信了。在以后和这念头一致的你就相信喜欢；如果和这念头相反的，你就讨厌就反对。坚持相信先入为主的念头，造成内在念头冲突和痛苦的因。事实上所有的念头都是平等的，你不该相信这个而不相信那个。04死抓着一个念头不放那就是我执什么是我执？坚持对一个念头的相信、死抓着不放，那就是我执。因为你从古老过去的某刻开始，你就深信了那个念头是什么什么了。那念头意味着什么，对你代表什么意义，是你执着的源。你于无明中的「相信」是你执着的根。因此，造成我执的原因不是欲望，不是恐惧，不是贪求，而是你对那念头的「相信」。没有你深度的相信，就没有我执。05无明是我执的因而无觉知是无明的因你为什么会在深度里相信那个念头呢？因为你没有考察、了解、觉知过它，这就是无明。没有觉知是无明持续存在的因，一旦觉知，无明就将退去，犹如太阳照耀黑暗会退去一样。无明是因为无觉知，无觉知是造成我执的背景性原因。但造成我执的最直接原因是你认死理般的、固执的坚持相信一个念头造就。06你为什么会固执地坚持相信那个念头那是因为你的心不够开放，智慧不够。你总是站在一个「点（念头）」上，朝固定的一个方向看去。你从来不会移动你站立的「点（念头）」，你从来不曾想过朝其它的方向看去。这是造成你「我执」的基本原因。不着「我」相，又着了「人」相，你站着的一个「念头」就是我相，就是人相。在那个「点（念头）」朝一个方向看去，就是我的认为，我的角度。因为你从来没有出离过我的角度、人的角度，没跳出过「我」的认为、「人」的认为。所以你才产生了强烈的「我执」！你的心从来没有四面八方的打开过，只朝某个方向是「我执」原因之一。07智慧就是心打开的程度智慧就是心打开的程度。心越打开智慧就越多。老子或佛没有我执是因为他们的心完全打开。老子从一个「点」朝一千个方向看去，而佛陀会以一千种身份看向一个「点」，如果你像老子像佛陀一样，还会产生我执吗？没有固定的角度，没有坚持的认为，没有无明的相信，没有失去觉知的知，「我执」不会产生。心是一间屋子，朝南的窗外是一片狼藉之地，到处是废物，苍蝇，还有难闻的气体；如果你只知道那个世界，你一定郁闷，讨厌，生气，甚至大为烦恼！
但是，如果你再打开朝东的窗子，哇！一片青山，到处流泉清潭，鸟语花香，看到这你的心会高兴些吧？
嗯！如果你再打开朝北的窗子呢？那儿是一片江水，碧水幽幽，白帆点点，海鸟鸣叫，这时又高兴些吧？嗯！
继续开西面窗子：哇！那儿是一片辽阔的草原，上面有奔跑的斑马，悠逛的梅花鹿，独行的狮子。
当你为你的心打开了四扇窗子时，刚才因为一扇窗下的污物场地所产生的烦恼全然不见了吧？嗯！心打开的越多，烦恼就会越少，喜乐就越增加。这是四扇窗子次第打开的。如果把心所有的墙、门、窗子全部拆掉呢？你的心就是整个宇宙。这时你还因某处的某物生气吗？所以造成痛苦、我执或烦恼的，是我们不够智慧。智慧就意味着心的开放度，心的开放度就意味着智慧。08解构我执走上自由喜悦你之遇事不能以一千个身份看一个「点」或从一个「点」向一千个方向看去，那是因为不够智慧，心不够开放，着了我相、人相。从无明中接受和相信了一些念头。没有人醒过，谁会告诉你：觉知、无明、我相人相、非我相非人相和我执的关系，痛苦和我执的关系呢？破除我执，首先事事保持觉知，不坠入无明，就不会坠入我执。
然后要寻找和解构于古老的过去、无明之中相信的那些信念（念头），松动、敲碎、瓦解、崩溃它，打碎我执。
放开心，学习像老子和佛陀一样，以一千种身份看一个问题，或从一个点向一千个方向看去，它使「我执」像种子种在空中一样无法扎根。
觉知，破除信念，以老子和佛陀一样的智慧看待事物，这些都是「治除」我执的法宝。解构我执，走上自由喜悦的大道。09开始破除我执无觉生无明，无明受恶种，恶种生恶因，恶因出恶果，恶果我人相，我人相生执，一执千年苦，轮转不解脱。没有觉知产生了无明，才像土地接受了恶的种子一样，生出恶的因，结出恶的果，恶果就是人相、我相。产生出固定不知变易的我的角度、我的认为。造成我执，这执造成千年之苦，生死轮转反复不能解脱。对治我执：持觉从外照，光强破无明，
无明若成觉，我执便断绝；
深入向里行，般若寻恶种，
般若破人我，执着立即崩。
解析：持着觉知从外面照耀，就会破除无明；无明都变成了觉，我执就会断绝不生。深入向里漫行，让般若智慧寻找信念的种子，找到「人」的信念、「人」的念头破除掉了，我执从里开始崩解。这是从外和内两方破除我执的方法。修行的人们深领其意。修行的人们听最后一段偈语：行若像老子，走若似佛陀，
开放般若心，我执扎根何？
种落地上根叶生，种若空中生如何？
心若全开是无心，无心即是空。
空中诸般不能生，成空诸绝自由行。
行且修，修且行，修行无我龙云风。
解析：修行者啊！如果你在日常生活里行动像老子一样，做事像佛陀，完全开放你的般若智慧心，我执往哪里扎根啊？种子只有落在无明的地上才能生根发芽，如果它在无物的空中如何生根发芽？心要是全然打开自己就是无心，无心就是空了。在空中什么都不能生存，你成为了空，所有的烦恼、恐惧、担心等都会绝灭。所有的烦恼都割断了，你就会像龙、像风或像白云一样的自由地来往于生命觉性的天空。Angel催眠疗愈
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